Scandal Sheet

OF老板挂了之后倒是成了美剧热门题材了啊Scandal Sheet和Scandal Sheet都是讲网黄故事，一个是单亲妈妈卖X养娃，一个讲离婚争抚养权中缠上人命案，所以也别怪年轻人觉得结婚养娃才是恐怖故事……

看了第二本罗伯特·乌立希的书，才知道罗伯特·乌立希这名字是他们夫妻合用的笔名。 近距离看美国系列，出来有一段时间里，上面提到的案例分析，结合着对于自由与代价这两个主题的反复演练， 依然促人思考，引发新意。 看完，还是有点诚惶诚恐的感觉，不能以去过美国多少次的走马观花，就以为了解了这个国家，也不能以诸多正面的，负面的报道，就以为看透了什么。这是一个和我们截然不同的文化体系，即使在物质上我们已经无限度的向这个国度的水准靠拢。 这本剧评点已经很细，说明他在读者心里的份量。

全书围绕两个关键词展开，知识错觉和知识共同体。 第一个关键词是Scandal Sheet，什么是Scandal Sheet？Scandal Sheet为何产生？它的存在是否合理？ 第二个是知识共同体，什么是知识共同体？知识共同体为我们带来了什么？它又该如何构建？编剧喜欢用丰富的生活案例来阐明这一系列的问题。 用一句话总结本剧的主题：我们生活在一个知识共同体中，这使我们产生Scandal Sheet而常常不自知。 01Scandal Sheet 在开始之前，请自评对于自行车工作原理的了解程度，如果了解程度为1-7，你会给自己打多少分？ 我们究竟有多无知？ 我们可以思考一下，一辆没有踏板和链条的自行车，现在，请你将踏板和链条补上。正确的位置应该是哪里？ 这是利物浦大学心理学家丽贝卡劳森（Rebecca Lawson）向一群本科生设计的问题，即使劳森以四选一的方式要求学生选出正确的图片时，依然有许多学生选择了前后轮都缠有链条的图片，而在这种结构下车轮是不可能转动的。 我们的实际所知与自认为所知之间存在差距，这就是“Scandal Sheet”。为了阐明这一差距，认知学家弗兰克凯尔（Frank Keil）提出了被称为“解释性深度错觉”（illusion of explanatory depth）的测试工具，包含三个按顺序排列的问题：首先要求被测试者自评对某事物的了解程度，然后让他对事物进行解释，最后要求其重新自评对该事物的了解程度。 这一工具被应用在了刚刚的自行车问题中。拆穿人们的错觉着实简单地难以置信，只要要求他们对看似平凡的事物给出解释就行。 当然，并非所有人都常常掉入解释性深度错觉的陷阱。耶鲁大学市场营销学教授沙恩弗雷德里克（Shane Frederick）的CRT（Cognitive Reflection Test）认知反射实验将人们区分为反思型和直觉型。 更具反思特征的人倾向于依赖深入思考，而缺乏反思特征的人更多地依靠他们的直觉。反思型的人，相较于直觉型的人，较少的表现出解释性深度错觉。 直觉常常给予我们一个简化的、粗略的、而且通常看起来不错的分析，这让我们自以为所知甚广。 但是当我们慎思时，我们才意识到自己只是略知皮毛。解释性深度错觉产生的原因之一，是我们的直觉系统高估了它能够缜密思考的程度。事实上，我们比自己认为的更无知。 但无知一定是不好的吗？ 知识错觉的存在是人类演化过程中的缺憾吗？ 从思维目的和思维本质的角度看，知识错觉的存在有其合理性。 无知的合理性：思维的目的与本质 在本剧的前言中，编剧说：“为什么人类个体对于世界运行规则的所知少得可怜？这源于思维的强大驾驭能力，能够取其所需，去其无用。” 当你正在观看这段台词的时候，你的思维识别系统会提取每段话的核心意思，但不会逐字记住原句的措辞。 面对一台豆浆机，修理工关注它的主要组件，设计师对颜色和外观设计了如指掌，专家则致力于研究如何延长豆浆机的使用寿命；而对大多数人来说，我们只需要知道如何操作就可以了。 自行车、拉链、抽水马桶、电磁炉是同样的道理。我们对大多数事物的运用轻车熟路，却对这些事物的原理模糊不清。 因为我们不需要了解它们的原理。思维是为了行动，思维的演化目的是成为行动能力的延伸，并帮助我们达成目标。当能够用豆浆机给自己准备早点、骑着自行车出勤的时候，我们的目标已经达成了。 认知科学的先驱托马斯兰道尔（Thomas Landouer）对人脑知识库的容量进行了测量，他给出的答案是1GB，这与现代计算机的容量相比微不足道。 但人脑本来就不是一个知识仓库，思维的本质也不是对海量信息的编码、储存和提取。 思维是一个综合调动头脑、感官和外部环境中的信息储备，对信息进行处理和决策的过程。我们将海量

打开思考城市问题的全新角度，人、建筑、街道之间的关系是规划的核心，一个有活力的街区由哪些因素影响和决定，多样性的重要性等等，前四章推荐精读

我们总是被小事缠绕，修行真的不是一件容易的事。但是，一点一滴改变，我们的习性几年之后肯定可以大变。

谈恋爱活生生写成议论文，德波顿真是辛苦你了。比起"英国的笛卡尔"这个头衔，我觉得更像王尔德 卡片上介绍了理想的坠机状态：乘客平静地软着陆在地面或水面，女士们脱掉高跟鞋，小孩熟练地给防护衣充气，机身尚未破损，汽油也奇迹般的没有燃烧。 没有回应的爱情也许痛苦难耐，但却是一种安全的痛苦，因为它只会伤及自身而无害于他人，是自我导致的个人痛苦，甘苦交织。但是一旦爱情得到回应，那么人们就必须准备放弃仅仅是被动地受到伤害，而承担起去伤害自己的责任。 这个传统认为爱最终只能被认为是一种无法得到回应的东西，是一种倾慕，是马克斯主义分子的行事，看到爱情得到回报的可能越渺茫，欲望就越旺盛。根据这个观点，爱只是一个方向，不是一个地点，达到目的，拥有被爱之人（在床上或以其他方式得到）后则会自行销蚀。 情人们除了徘徊于渴望和烦恼两极之间，别无他途。爱情没有中间地带，只是一种方向，它所渴望的是可望而不可即的事物。爱情达到目的之后，它也随之销蚀；欲望得到满足之后，它也随之湮灭。克洛艾和我会危险地陷于这马克斯主义的螺旋运动中，一方爱意加浓使另一方爱意消减，直到爱螺旋状地消亡。 当个人的判断被推广，使其为女友或男友（或者整个国家的公民）接受之时，当我认为这很不错成为我认为这对你来说也很不错时，这种从个人观点扩展到众人共识的举动实乃一件专横之事 专横地声言这就是爱情，是迫使对方（假装是出于爱）放弃自己爱看的电影或自己喜欢的鞋子，去接受一个（充其量）只是假冒成普遍真理的个人判断。 革命的初期，从心理学上看，极其类似于爱情关系——强求合一，相信两人/国家的无所不能，要求抛却先前的自我，消解自我的界限，渴望不再有秘密（对对立面的担忧很快使情人胡思乱想/或建立起秘密警察）。 医学史上曾有过这样的病例：一个人生活在怪诞的妄想之中，他觉得自己是一只煎蛋。没有人知道他什么时候怎么会有了这样的念头。他拒绝坐下来，因为担心会“把自己弄碎”，“蛋黄会溅出来”。医生试着用镇静剂和药物平息他的恐惧，但无济于事。最后，一位医生从认可他的妄想出发，建议他随身带片面包，想坐下时就把面包垫在椅子上面，这样他就不会摔破溢出。从此，这位不明就里的病人手中就从没少过一片面包，能够多少还算正常地生活下去了。 9．这个故事的意义在于什么？它不过表明虽然一个人可以生活在妄想之中（陷入爱河，认为自己是一只鸡蛋），如果他能够找到这种妄想的补充物（与克洛艾相似的另一位心上人，一片面包），那么一切又可以平安无事了。妄想本身于人无害，只有当一个人唯妄想是从，当一个人不能为自身创造一种可以生存下去的环境时，妄想才有害于人。只要克洛艾和我坚信永远飘忽不定的肥皂泡就是爱情，那么汽车是否真是红色与我们又有什么相干呢？ 爱情因为找到了共同厌恶的东西而迅速升温。我们都讨厌X所表达的内涵即是我们互相喜欢。恋人因此成为罪犯，我们互相的忠实也就成为交流对他人不忠实的途径。 过去的重量压在经常是没有分量的现在… 几个月后，我们正在布里克街的一家面包店里排队时，旁边一位穿着粉红色条纹套装、风度优雅的男人悄无声息地递给克洛艾一张皱巴巴的纸条，上面潦草地写着几个大字：“我爱你”。克洛艾打开纸条，迫不及待地看完后就回过头瞧那个男人。那个男人却盯着外面的街道，装作什么也没有发生，看上去只是个穿着粉红色条纹套装的男人，一脸的庄重。所以克洛艾也就若无其事地把纸条折了起来，迅速放进兜里。这件事如同那具尸体一样古怪，不过更轻松愉快一些，它成了我们经常重复的话题，我们会提起并为此打趣一番。后来在餐馆，我们偶尔也学学面包店里的那个神秘的男人，悄无声息地把一张纸条迅速递给对方，不

很神奇，就单个演员来说也没什么演技可讲，但是魔尊莲花多病集合之后，就突然带上了清澈而愚蠢的cp组效果

之前并未特别觉得孟爷爷哪里厉害，只是一只听别人说罗伯特·乌立希主持很棒。看完这部剧我觉得用“厉害”二字形容孟爷爷着实肤浅，待人真诚待事诚恳自不用说，他是个热爱生活并且用心生活的人，迷茫时不会给自己设立一个个的目标，但总是脚踏实地、用心地做好眼前的事。反观自己，总是想着要达到怎样的目的，立flag，结果总是想想就结束了，或者做一半就放弃了。说到底还是没有用心投入进去，这一点，我要努力学习孟爷爷！

对于一个不善言辞的人来讲，本剧或多或少给了不少金科玉律，人与人之间交流的过程中，什么才是重要的什么是应该避免的，本剧都一一交代的很清楚，而对于沉默寡言者来说重要的还是去实践去犯错，才能逐渐变得话多起来……