México, bajo la optica de Juan Guzmán

下一次去法国，一定带上这部剧。编剧对法国历史尤其法国大革命观察睿智犀利，分享不少鲜为人知细节。笔调温润如玉，纤纤君子之心溢于言表。

成是非，归海一刀，上官海棠，段天涯，铁胆神侯朱无视，不败顽童古三通，云罗郡主，万三千，柳生雪姬，柳生飘絮，柳生但马守，曹正淳，这些名字至今还记得

阳明先生心学的核心： “心即理”：去人欲，存天理。 “知行合一”：事上磨炼，知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。 “致良知”：良知即天理。 阳明先生心学的四句话：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。 “无善无恶是心之体”：阳明先生认为，心的本体是没有善与恶的。如花园里的花草，没有好坏，都是顺应环境而生长。 “有善有恶是意之动”：只是因为后天的意念动了，才会产生善与恶。善与恶都是相对的。人们常常根据自己的喜好或心意，拔去野草，浇灌鲜花。 “知善知恶是良知”：这里从“知”来说。阳明先生认为，“善”与“恶”其实是一个事物，“善”是中庸、中正、中和，过和不及都是“恶”。 “为善去恶是格物”：这里从“行”来说。阳明先生认为，“知”与“行”也是一回事。知道而笃行是真知，行动之中体味精妙处就是知。自以为知道，却没有切实的行动，就不是真知；实际做事中，没有明察细微的思考，也不是真行。 其实，格物和致良知说的都是去人欲、存天理。格物是从做事（“行”）来说，但做事不能由外寻、只能从心找，把人欲、私心去掉了，该怎么做，就怎么做，就是依天理而行，即“道”，就是理性。致良知是从“知”来说，去人欲，存天理，理性行事，才会获得真知、良知、得“道”。 阳明先生伟大之处在于，把传统儒家学说的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”融会贯通，真切笃行，升华为简明可行的“心”学。

东方哲学主流：吃得苦中苦方为人上人；西方哲学主流：安贫乐道。然后两大阵营互相看着不顺眼，像极了两个鱼缸。快乐的人享受自己的鱼缸，郁闷的人羡慕别人的鱼缸，狭隘的人排斥别人的鱼缸，愚人试图改变别人的鱼缸，聪明人重建自己的鱼缸，圣人欣赏所有的鱼缸

以为剧和这个一样哦，结果书更好看，只是脑子里会自动脑补杨洋和郑爽，有点出戏

许先生坐卧匹兹堡河谷，胸怀人类，心系神州，观天察地，日夜匪懈。家事、国事、天下事，事事关心；忧世、忧国、忧民，民胞物与。这部剧既是一部客居生涯的回忆录，也是一本剖析美国社会病理的诊断报告，更是一篇充满惆怅与悲悯之情的动人史诗，生动地述说着美国社会与政治体制为何一步步走向衰败。他不仅仅与我们分享了他在美国一甲子的重要亲身经历，将他在美国客居生涯中印象最深刻也最值得回味的人、事、地、物生龙活现地呈现在我们眼前，而且透过他独到的历史学与社会学的敏锐视角，帮读者还原这些偶然相逢的鲜活案例的时代背景与历史源流，并摆回它们所属的文化、制度与社会脉络之中。他再把这些人、事、地、物在不同时期的面貌与本质变化放入一个全方位的历史分析框架中，从地理、文化、宗教、族群、产业、城乡、阶级、政治、军事到帝国事业各种角度，来试图回答一个所有与他有类似经历的几代华人留美精英心头的共同疑惑。