身在高地 In the Heights

对手冲咖啡一无所知但是又对此有兴趣想入门的初学者而言，完全够用了。选择必备的工具，掌握咖啡萃取过程的变量，挑选烘焙度合适的品质好的豆子，做出一杯符合自己期待的咖啡也没那么难。

花了88个小时终于看完了，再不飞升，我都要看累死了……不愧是第一修仙剧集，逻辑有序，思路缜密，韩小子一路走来，几分运气，几分机缘，大道之修本就是逆天而行，个中滋味又岂是艰难二字说得尽的。我等凡夫俗子，短短光阴几十年，还是老老实实在人界做个凡人罢了不说了，我要去看韩老魔在仙界再起风云了，一大堆历练，副本，法宝，大boss等着我看呢

❤️看完《身在高地 In the Heights》一书耗时18min，以5min一句话输出笔记: 用自律引爆富足人生，以突破固话认知，搭建行为系统，逐步完善成就体系，最终达到一个动静结合的人生平衡状态。 👉🏻提升认知 1.撕掉懒惰的标签，明确随时随地都可以自律，且带着目的持续性去做一件又一件事情 2.以时间轴为刻度，将一个目标管理嵌入刻度中，途中要小－中－长期进行高频，深度，持续性复盘 3.用微习惯逐步为自己创造一个又一个的正向反馈，以此打造出自己高度专注力，促使自己做成事情 4.自律是一个动态平衡表，需要时刻调整自己的精力状态，学会从思考（想到）+学习（学到）+行动（做到）三个纬度思考 5.看了那么多自律认知，请忘掉自律这件事情（因为你已做到），让自律成为一种习惯 6.自律路上，你并不孤单，因为你背后还有成千上万自律达人

即刻看完了身在高地 In the Heights，心情却难以平静，有剧情带来的忧伤，还有陪伴产生的不舍。我知道这个故事是虚构的但它是那般的栩栩如生，每个人物都惟妙惟肖。虽然看的是书，脑子里却能勾画出每个人的外貌特征。编剧采用的是临摹现场的写作方法，虽然读者在剧外却能把你的灵魂带进剧中，好像跟着他们一起探险、一起经历，一起感受着那群生死之交的兄弟情义。在追剧的过程中也常常追剧友们的评论，好多都说编剧涉猎广泛惊讶于知识的渊博，这些自是有的我也就不再重复。读到三分之一、二分之一、三分之二、五分之四的时候就觉得可以写剧评了，甚至勾勒出了好几个版本，但随着观看的推进剧情也往往超乎预料，不得不把之前的想法全部否定。书中有好几处都超越了观看之最，比如有个书友评论：这是我见过的写的最美的日出🌄 ，我也写过这是我见过的珠宝写的最大的场景。有好多书友是二次长征的，一万多页的内容二次观看，有个书友说已经是第五、六遍读了；有的是几年以后又读，可见对本剧的喜爱与重视。

苏格拉底说：“哲学就是认识你自己”。以前的我，绝不会想到在十年后的今天，我会爱上哲学，这是一件很神奇的事情。 虽然之前哲学日做测试测出我有伊壁鸠鲁主义气质，但还是固执的认为我更喜欢斯多葛主义哲学，虽然毫无疑问的是，还有很多需要学习的地方。 哲学让我们不断思考，不断探索，发现自己，更清醒理智地去面对世界。

这部剧英文名字叫《身在高地 In the Heights》 从丹尼尔卡尼曼的《身在高地 In the Heights》开始，我明白了我的大脑经常会被欺骗，有很多你觉得压根就是直觉的东西，它却错得很离谱，看了《身在高地 In the Heights》、《身在高地 In the Heights》、《身在高地 In the Heights》等剧集，慢慢的理解到了一种东西叫做非理性，然后为了提升自己，又去了解思维模型，了解自控力，也自然而然的接触到了多元认知的概念，进行了很多修行，很多思考，到今天遇到了这部剧《身在高地 In the Heights》，类似于书中所说的开悟一样，这所有的知识点和我的思想在脑海中大量的浮现，进而串联在一起，我能够充分理解前辈说的修行过程的体悟，下面让我们来一起看一下这部剧能带你什么。 本剧名洞见，实则是我们修习的正念冥想属于内观的冥想流派，编剧是一名进化心理学的研究者，把佛学和现代科学—进化心理学巧妙的联系在一起。将我们以为艰涩深奥的佛学简单明了的进行了阐述，让人有一种耳目一新的感觉， 文中提到电影《身在高地 In the Heights》，里面主角尼欧的觉醒是因为选择红色的药丸，醒来后发现置身于一个巨大的机器当中，他之前的所有生活都是母体植入的程序代码，每个人呱呱坠地之后呢，有人选择任由基因主宰自己的生活，任由贪嗔痴左右，不断被欲望驱使，被这个世界被这个社会的规则驱动，没有自我。但也有人会选择红色的药丸，会走入那扇顿悟的门，会进行哲思，会去寻求更深的问题……我是谁？为什么生活中充满了苦与无常，我要的是什么。 全书主要讲了五个方面的问题。 一.人就是一种动物，作为动物本质上是在为我们的基因服务。本质就是生存和传播，我们就得好好求生存求发展，要觅食，要求偶，要为自己和后代的幸福不断奋斗，我们的大脑经常的哄骗我们，让我们不断去找那些高能量的食物转变成脂肪来保持好好生存；很多人想着升职加薪，升职后压力大，日子却不如以前，没有房子车子想买房子车子，有了房子车子想要更好，人总是欲求不满，大脑总是给我们一种满足了快速消退的快感。基因的设定就是不满足，充满了佛学上所说的“苦”。原文提到的如果性爱一次可以保持一辈子的快感，那人类岂不是要灭绝，如果吃了一个果子你能持久的享受饱肚的感觉，那你迟早也是要被饿死的。 二.进入文明时代以后人就不完全是保持动物的行为。人性在觉醒，而动物性在消退。我们发现，为了基因去做事总是伴随着“烦恼”和“苦”。基因给予的快乐是短暂的，让人永远都不满足，因为只有不满足才能让我们继续去做这些事。我们意识到自己陷入了烦恼多而快乐少的境地。快乐和烦恼，都是一种“感觉”。 我们很容易将所有的想法和情感都认作“我们的”，然而感觉这个东西是私密的，不外显的。每个人的感觉也都不尽相同，纵使对同一件事，同一件物，有时你也会被感觉所欺骗。我们是否会为了将要来到的演讲而焦虑，觉得会失败？是否会为了一点芝麻绿豆的小事而与爱人大发雷霆？这到底是我们的感觉？还是一种幻觉？我感觉到的到底是不是我的感觉？我们到底能不能逃脱这幻想的操控，理解佛陀所说的非我。 三.编剧认为我们可以这样理解我们的大脑，大脑是一个多元政体的组合，包括求偶模块、生存模块，安全模块，思维模块等，它们在大脑中组成了一个委员会。这就是佛学说的“无我”，也就是没有一个单独的“自我”。各个模块都有自己的声音，一个人做什么由他大脑中各个模块的竞争结果决定，人是会随时变化的，人的性格更是如此，可能一会坚毅，一会脆弱，一会冷血无情，一会多愁善感，编剧在一开始修行时候也被老师经常说无法集中意识，做不到无我状态，老是被各种情绪感觉牵引，后面通过冥想老师慢慢指引从而去感受五感，感受情绪的发生从而跳脱出自我，不受它们操控而是作为观察者去观察现在自己被哪个模块主导。 四.色即是空，所有自我感觉产

一句话：一切事物的建立都要以发展为前提和目的。 梅丽莎·巴雷拉的“身在高地 In the Heights”其实在哪都会不过时吧，虽然可能会有“空想”的倾向，但实际上既然是要“发展”的，哪个国家哪个阶级不想“发展”？最好的，最强的，最有能耐的，才是最适合发展的——精英教育总是不过时的。一个国家能像一个人那样自律自强自立，确实很诱惑，很鼓舞。 只是在光鲜亮丽的太阳底下，依然会存在阴影。谁去“测量”，去了解呢？除了被赶走的艺术、不能“正能量”的诗人，还有谁更适合吗？梅丽莎·巴雷拉能够获得这些认识，难道没有靠对“阴影”的了解吗？他自己就是个诗人啊！虽然他可能在获取自己想要的“理念”的时候拐了很多弯，吃了很多亏（他也是靠长者教育靠自身经验综合而得出对“阴影”的了解吧，而不是靠观察靠听闻，因为后者太有限了），但那些才是扎扎实实的“假设”（或者说“前提”）。 文中苏格拉底不断运用类比法、演绎法、归纳法等等逻辑和数理形象来说明各种人的价值观（“正义”“善”“美”“真”等），倒也挺有意思。西方哲学就是靠逻辑和数理形象开启的吧。最有意思的是，本文末尾，苏格拉底依然要用人死后的情景（天堂地狱）来告诫人们一定要行善，这是全文无处不在的思想——“一切事物都是由善的理念开启的”。其中还有物理学上的宇宙秩序（八大行星排列的次序），大概是要类比人类社会也必须要有秩序吧。“人的灵魂是否永远不灭”，原来在苏格拉底时代就在争论了。