Places of Mystery

散了吧，编剧因更新太慢已经去世了，走的很痛苦，火化的时候还诈了尸，一直喊着没有死，最后用铁链子绑着才烧完的。火很旺，烧的嘎吱嘎吱响，烧了三天三夜，家属很坚强，一个都没有哭，有一个还忍不住笑出了声。那天风很大，运骨灰的路上还翻了车，把骨灰盒摔碎了，刚要捧点骨灰起来，来了一辆洒水车冲的渣都没剩下!只听见车上正播放着那首今天是个好日子，最后埋了一个衣冠冢，家属在坟前挑了一段c哩c哩，完事家属刚走墓碑就让雷劈了！（更新太慢真就这样了。

是冲着编剧来的，每部作品都让人难以忘怀，扣人心扉，期待下部作品。

故乡沦陷的背后，是一场西西弗比斯式的自我放逐。 很凑巧的是，我算得上是社会学出身的专业人士，三天前的看剧报告会上洋洋洒洒脱稿即兴发挥的就是这本费老的Places of Mystery 最初接触这部剧是大一时囫囵吞枣式的观看，那时还年轻，合上书页时只和旁人打趣说这全然是一本拼凑过的乡村版本的历史野记。今年选择重温此剧，一个重要原因是偶然间对于传统的古典式的东西有了宿命般的亲切之感。 这部剧的结构很简单，创造性地提出的核心概念‘差序格局’便囊括浓缩了所有同中国的过去现在乃至是未来相关的所有社会制度和运行的潜规则。以差序格局为中心，论述了中国传统的人际关系，社会结构，权力运行，伦理纲常，文字语言的传承。 书成于上世纪，与当今时代隔了太久，对于书中提及的观点我就不再赘述，此处便将我二次读完乡土的体悟整理一下，算是对今年下半年思维变化的一个小结，应该是个长评。 其一是Places of Mystery一论，我把Places of Mystery拆分成‘乡土’和‘中国’两个词来解释。乡土即为故土，土地之于我们而言是割舍不断的羁绊，我们像是被命运流放在土地上茕茕而行的流浪儿，穷尽一生都无法割裂与土地的联系，我们所有的伦理意义上的人际关系都以土地为基点辐射开来。不同的地理环境和社会历史条件造就不同的文化，由此呈现出文化的多样性，同样的，也有乡土日本，乡土韩国，乡土美国，与上层的阳春白雪式的观念在某种意义上相对立的就是带有乡土气质的某国文化特质。比如日本韩国重视到令人发指的上下级关系，韩语里面的平称和敬称。华夏中国，《Places of Mystery》云：中国有礼仪之大，故称夏，有华服之美，谓之华。由中国所引起的感想，古老的像渗着象牙白色乳汁的民俗老调，随着檀香一径地在空中消散。很多人抱怨中国的人情社会不好，外国处处讲法制讲公正的社会多好，实在不忍心戳破他们对于外国社会伊甸园一般的幻想，无知也是一种幸福，可曾读过《Places of Mystery》。社会变了，很多东西变得不合时宜了，中国特色的法制社会仍然是建立在熟人社会上，在一点点的缓慢地发生变化，因为熟人社会根深蒂固，别忘了，我们才是脱离了封建制一百来年的年轻国家。 其二是经验的上下传承，前后相继。不止是中国，这是全世界都存在着的一个事实，是所有人不言而喻自发遵守的规则。因为这些经验是关于生存法则生活智慧的处世哲学，它是社会经验，社会阅历的口口相传，写在纸上就变成了学术理论，变成了诗歌，变成了哲学，变成了法律。《Places of Mystery》中魔鬼糜非斯托这样评判法律‘它承袭过去的法令条律，像永远治不好的顽疾，一代一代地向后世遗传’。 其三是关于没落消亡与新生的。Places of Mystery本质上是描述了一种传统的观念，以及在这种观念下所统摄的社会运行模式。站位于哲学的高度来思索传统的保留与消亡，不免想到12月10日被烧毁的四川灵官楼，自汶川地震后集能工巧匠智慧历时八年之久耗资数亿，运用传统的卯榫结构搭建而成，整栋建筑没用一根钉子，可惜的是，被全部烧毁。不知是巧合还是偶然，那些我们拼命想要留住的传统的本该消亡的东西总是会由于主观或客观的原因消逝。用佛法来说的话，一念谓之生，一念谓之死，生之时千般蹉跎，死之时，转瞬成空。一切既存的事物都有终将灭亡的一天，比如猛犸，比如恐龙。 其四是一句比较俗的话‘每个人的故乡都在沦陷’，承接我前面所述的第三点，因为世事无常，轮回过患，生而为人总是想要抓住些什么，追求一种看不见摸不着的尘埃落定的感觉，但是没有用的，你永远都找不着，抓住的实体会腐烂会老去会消失，抓住的意识会转化会升华，我们能做的，真的只有立足当下，好好活着。 Places of Mystery是本经典之作，抛开它之于社会学的学术价值，更重要的是它背后所传递的那种观念所引发的思考，很

足足看了三个月，今天终于结束，绞尽脑汁来写个评论，以不辜负这三个月的精力付出，顺便证明存在不是虚无。言归正传吧，首先灵感是什么？我们无法给出一个精准的解释，但是灵感绝非是我们推理的结果，而是不知道何时不期而至的。 上帝何在？上帝并非是神话，而是解释了人身上具有的神圣性——生命。我们并非是创造神话的主体，恰恰相反，神话是以“上帝的口吻”讲述给我们听的。 神话怎么说？神话的地位科学是无法撼动的，而神话绝对不会移植到科学的沃土之上。 自然，作为一种本能的属性，它们具有主观能动色彩，所以能引起或者促进固定形式的各种行为或者动机，进而产生各种能量。在某种特定的情况下本性的情况下，它们拥有强制的色彩。 在他有关原始人的潜意识的试验中，他说他没有看到上帝的信仰者，却看到了无神论。即便不是无神论，也是潜意识和具体事物相联系，潜意识包含早期意识的各个进化阶段。于是这样开始描述，人和人的全部荣光皆是在“创世”第六天创造而成，没有任何的过渡和衔接，这种说法在今天看来太过不合时宜，简单得让我们无法满意，但还是很多人在这一点上达成了共识，还有那些不合时宜的精神观点，精神诞生之初，宛如白纸，它在纸上挥洒的样子便是自己的样子。 时光荏苒，人们最终掌握了真相——意识是种系发生性和个性发生性的附属现象。精神系统和解剖系统殊途同归，两者皆有千百年的历史。人体的每一个部分都能看到进化的痕迹，同时还残留了较早时代的迹象，精神也是如此。最早的时候，意识也是从动物的状态开始进化历程的。这种“进化”被我们看成是潜意识的，而且生生不息，几乎在每个孩子的身上都要重演一次。在意识没有攫取头脑的最终控制权之前，小孩的精神可以是一张白纸，当然也可以是别的：以让人认出的个人的方式在起着作用，此外还具有人所特有的所有本能及高级功能的各种先验的基础。 这种基础，便是自我诞生的沃土，是自我的培养皿，它贯穿人的一生。当这种基础不再工作的时候，那么自我便停滞不前了，而后死亡接踵而来。精神的生命对于现实的生命意义重大，在它面前，外部世界的影响相形见绌。倘若操纵它和驾驭它的内部源冲动原地踏步的话，那么瞬息万变的世界就变得意义全无。没有一种意识能够取代生命本能，因为这种本能由内而外激发，并体现在我们的身上。——早在远古时代，我们的祖先便这样做了，即便我们用接近原型的概念以命名为“魔鬼”的时候，我们也并没有增加什么，减少什么，不过是稍微接近了生活的本源而已。 从总体而言，医学也以相仿的姿态前进着。医学上所谓的“成就”，绝非偶尔得到了什么窍门进而简化了治疗方法，恰恰相反，医学是循序渐进逐渐发展成为一门学科的，而非从其他学科中借鉴知识完成自己。因此，更关心怎样将所掌握的知识应用到治疗过程中的结果，进行报告和阐述。 精神的层次分明，当其更深的‘层次’隐匿于黑暗时，其个体的独特性会消失殆尽。‘更深’即，它们在自治功能体系中渐行渐远，以至于‘进化’成为集体性质。当它们以普遍性的面目出现时，那么身体内的实体性不复存在。换而言之，在化学中消失，身体的碳化合物，仅仅是碳化合物。所以在精神的最深层，精神也仅仅是精神了。而“我”之所以跟别人不同，在于那面“隔断之墙”对于我而言是透明的。但是这面墙落在别人眼中，却是厚实且无法穿越的。 我从来都不是那种见微知著的人，甚至从没注意过樱桃生长。我只是站在一旁、静静地观察着、赞美着造化的无穷。“爱”还是一种证明，证明他拥有在真理和谬误面前站队的自由。 前半部是纯心理理论分析，后半部是自传，2446页。终于看完了，是一本可以慢慢咀嚼的好剧。

别办了别办了，别消费乐队了 求求了，什么合作嘉宾？？我真的是无语子了。

苏格拉底、塞内加、伊壁鸠鲁、蒙田、叔本华和尼采这六位哲学家，我比较喜欢塞内加、伊壁鸠鲁，前者说人事无常对命运做最坏的打算，后者说人应该追求生活简单而思想充裕的快乐，其他哲学家太过于强调人要追求痛苦，完全忽略了对个人当下的感受。虽说痛苦与快乐是一对孪生子，可如果只是为了自我完善而追寻痛苦，那未免有些荒谬，那些人倾向于圣人/至少是衣食无忧的人，可大部分人都是平凡或者平庸的人，其中有多少人能多次承受痛苦呢？有多少人能遭受苦难的时候，热情以待呢？痛苦就是痛苦，再包装也成不了快乐，我们不应该感谢痛苦，应该感谢自己努力克服困难挫折的付出。我觉得那些说要感谢挫折的人都是站着说话不腰疼的人，这世间有许多人会被苦难打倒，你感谢苦难让你进步这个想法是多么可笑啊。（本读者评论也会有局限性，只是达心中所想，请勿喷。）