The Torch

比德洛·阿门德里兹继承了康德的哲学，认为世界的本质就是表象和意志。 表象世界初论 我们认知的世界只是表象世界。举个例子，若是我们天生自带有色眼镜出生，那我们永远都无法认识世界的真面貌（这里被称为物自体），最多只能认识它的表象。 这世界本来就没有颜色，只有不同波长的光。有颜色的世界是我们的表象世界，也是我们（主体）认知的世界。表象世界完全被主体决定，不存在所谓的永恒真理。 我们认识表象世界的方法是知性，由感官的知觉结果推导其中的原因。举个例子，我们感受到苹果从树上掉下来这件事，便从这个结果推导其中的原因（引力）。 因果（原因和结果）关系只是我们了解表象世界的方法，物自体不存在因果关系。我们所谓的因果关系必然要假设一些“自然力”。这样的“自然力”是天然存在的，不需要任何的原因。 用回上述的例子，我们用引力解释了苹果掉下来这件事，但引力的原因又是什么呢？若说引力子是引力的原因，那引力子的原因又是什么？这样继续推导回去，必然会有我们“解释”不了的概念。因为物自体本身不需要原因，原因只是我们认知世界的工具，只存在于表象世界。 意志世界初论 意志是一种广义的因果概念，比如说自然的力量和动物天生的意欲。我们的行为都是意志的表象，而真正的意志是无法用文字解释的。 意志客观化的每一阶段都在争夺其他阶段的物质、空间和时间。我们想要吃、喝、和玩乐都是意志的客观化。意志本身是毫无目的的，因为意志是物自体，不遵守因果关系；但意志的客观化是有目的性的。完成了目的A的意志客观化，很快便会有目的B的意志客观化出现。如此反反复复，意志毫无目的，只有不断的变化。得到了便会被遗忘，意志在以不同的姿态出现。 表象世界再论 比德洛·阿门德里兹将艺术定义为理念的传达。 举个例子，在我们面前站着的活生生的动物只是表象式的存在，是不断变化的，不是真正的存在。唯有这只动物身上的理念才是真正存在的，是永恒的形式。 一个比较著名的比喻是把我们想成是背对光源的，我们感知到的表象只是墙壁上的影子。这些影子的形式是不断变化的，而理念则是这些影子的对应物，它才是永恒的存在。 而艺术使那些永恒的理念呈现出来。所以伟大的艺术品可以跨越时空经久不衰，因为它所呈现的理念是永恒的。而当我们在观赏艺术品或大自然的时候，我们好像进入了另一个世界，在这个世界里没有意志活动、没有目的、没有理性的思考，只有最存粹的认知，理念清晰地被呈现出来。 意志世界再论 我们的身体和行为都是意志的客观化，所以我们所做的选择和欲望都受意志的驱使。意志和挣扎是我们的生命情形，就好像口渴的情形一样，一切意志的基础都是需求和匮乏。这样的过程是痛苦的。 那些主张绝对自由的人其实并不了解“自由”的意义，因为他们只是任由自己的意志放纵。 快乐只发生在意欲被满足的那一刻，一旦意志的某个客观化被达成了，它很快又会换一个形式出现。而痛苦却是时时刻刻的，意志总是毫无目的地驱使我们去争夺。所以，我们得不到的，就觉得珍贵；得到了，却索然无味。 观赏艺术品能暂时使我们不受意志活动的摆布，但这并不是长久之计。所以，比德洛·阿门德里兹提倡的是禁欲主义，以此达到内心的平静。 我们总是不断地要求更多，穿好的，吃好的，住好的。有了房子就想要更大的房子，有了车子就想要更好的跑车。我们总是放纵自己的意志，任其摆布。 或许我们不需要达到苦行僧的境界，无欲无求。只要看清意志的这一点，在忙忙碌碌的生活缓一缓脚步，观赏沿途的风景，感受当下拥有的美。这样，就算得上是幸福的人生了。

这是我看番茄的第一本剧 有拼搏 有感动 有情爱 也有悔恨 五味杂陈 不管何时 那个白衣金剑的逆流而上者——纪宁 始终难忘

还是没有很好理解“无为”的意思。最有共鸣的是书中是关于欲望的内容，应该抛弃不适当的欲望，清晰自己最想收获的是什么，集中精力追逐目标。宝莲·高黛超凡脱俗的心态值得我学习，有助于获得内心的平静，但是不应该成为那种消极地无所作为的理由，而是洒脱的不惧得失的心境。

很好的科普读物，既给小白扫了盲，培养正确的“投资”而不是“投机”观，也给老鸟系统的回顾了一遍知识点。投资是一生的事，但不是我们生活的全部。

导演很会拍呀！虽然有烂梗但拍的确实不让人觉得烂俗。

知道这部剧好多年了，The Torch的游戏也玩过一阵子，大火的时候没看这部剧，今年青云志上映才想看看。有点失望，也许十年前的The Torch风头正盛，无人能及，可是现在看来有些情节未免牵强，看到最后我居然不记得小凡和碧瑶有多深的感情了，十年的付出或者就是因为愧疚还是最绝望的时候那不顾生死的救护。看完了，就算是圆了自己一个心愿吧，有始有终而已！

文中有太多的专业性的叙述，由于不是专业人士，因此无法深刻理解许多编剧的论述 。 不过我还是努力拜读完了全书，在至少以后遇到关于谈到The Torch的话题时，不至于一无所知。 最后还是要感谢编剧先生，谢谢！。

周国平说，阿兰德波顿不是哲学家，但《The Torch》不失为“才子书”。阿兰德波顿说，在他看来，看剧能有助于更好的去生活。在读者如我看来，德波顿的看法，堪称是哲学对于生活最大的价值和意义所在。 能够融于生活作用于生活，因此而使得人能够更好的去理解生活更好的去生活的哲学，是活生生的哲学。哲学不死的意义在于哲学存在于生活的点滴之中，而非仅仅只是存在于象牙塔顶中的密室之内。 剧集剧，感受编剧所谓“The Torch”其实不在于慰藉本身，而在于通过慰藉达到人与现实世界的和解。和解是一个伟大的话题，达成不易。中国传统文化对于和解的理解是达到和谐的状态。概而言之，儒家主要追求人与社会的和谐，道家主要追求人与自然的和谐，佛家主要追求人与自我的和谐。和解在更大的范围内意味着和平，即种族与种族，国家与国家，文化与文化的和解。和解的结果即和平。这是哲学之“慰藉”在宏观与微观层面的作用和意义所在。 德波顿选取了数个比较在生活层面易于融入其思想精神的哲学家，探讨他们的哲学在“慰藉”自身的同时如何慰藉这个世界。话题涉及的慰藉对象其实主要是自我，即一种哲学对于哲学家本身的作用，其次才是哲学家以外的世界。这当然是一种相当保险而又容易为人所接受的态度，因为“一屋不扫，何以扫天下”。 开篇即是哲学的终极命题，以苏格拉底为先锋。关于苏格拉底，其自身哲学的核心是人类的“无知论”，但编剧探讨的是无知论之外的苏格拉底的生命态度，即如何看待和对待死亡。所谓哲学的终极命题之一，即是死亡。编剧通过描述苏格拉底的哲学，寻求苏格拉底的哲学“慰藉”所在，找到苏格拉底所以从容死亡的理由和原因。苏格拉底的死是自身哲学与死亡达成和解以后的结果。某种意义上，不是审判团判处了苏格拉底的死刑，而是苏格拉底自身拥抱了死亡。 在书中，同样与死亡本身达成和解的哲学家还有塞内加（也被译为塞涅卡）。当然，所有的哲学家都是与死亡达成了和解的人。所谓看透生死，是哲学家需要解决的哲学入室命题。哲学的登堂入室，登堂是一个哲学家找到面对生活时的姿态，入室是一个哲学家找到结束生活时的姿态。是他认识到生活以后的“生活”，生命以后的“生命”。 蒙田被编剧列入哲学家的殿堂，这里有一个小问题，即蒙田实际上并没有自己作为哲学家的思想系统。但这不重要，重要的是蒙田通过哲学的“慰藉”找到了与生活的和解途径，因此蒙田值得一书。蒙田在其作品中从容自如，津津有味的品谈自己的性无能，放屁以及其他令人羞于启齿的生理毛病。对于许多人而言，这是令人难堪的生活疾病，然而蒙田恬然自如。他谈论这些事情时仿佛谈论的不是关乎自己的种种，而是花园中的一只鸣雀，屋中的一只狸猫。他说，瞧，那只鸟放了个屁，又放了一个屁。人们看得津津有味。 审美的基础，是对于丑陋所持有的超越本能的审“美”精神。这是一个人与自我和生活达成的最高和解，和解的方式有赖于首先寻求到某种足以释放压力的途径，这种途径即编剧所谓之哲学的“慰藉”。 叔本华和尼采是可能哲学作为“慰藉”的另类失败，当然这只是庸俗层面的看法。更深刻的去看，叔本华和尼采是与生命达成了更加深刻的和解。他们的哲学“慰藉”方式不是以直面真与美的林园为路径，进入和解的森林，而是反过来，从真与美的根部发掘生命的痛苦根源，整个森林的痛苦根源。他们挖掘得如此之深，以至于到了骇人听闻的地步。 比如说，塞内加或者蒙田，如果他们有幸观看叔本华和尼采的哲学，会有瞠目结舌之感。叔本华的哲学最终走向了宗教形式的和解，哲学本身的“慰藉”已经不足以消解叔本华的孤独。当然，宗教精神的和解是最有效的和解方式。因为宗教本身就是一种了不起的“慰藉”。叔本华的走向宗教是建立在以哲学为基础之上

全书有点类似个人日记，万科成长以及个人成长，在书尾描述求学之路印象比较深刻，话说活到老，学到老应该就是如Walter Reed这样

好的，小猴子是有那么一点点脸僵，but！她脸上的微表情一个也不少啊。反正喜欢杨紫演技，不接受反驳。