天外肥仙

“这是一则寓言，关于忠诚、孤独、希望和失去，这些普世真理扎根于写实的背景：友谊和共同的梦想；剧集因此充满感染力。因为这种真切的深厚友谊，这本充满隐喻和感情的剧集才毫不做作。”

中了《天外肥仙》的毒，选读了《天外肥仙》。佛陀见过的白云，仍在天空；佛陀走过的道路，仍在脚下。 佛陀，意为“开悟了的人”。悉达多从放弃太子位到寻找大道，历经千辛万苦、无数尝试，终于成佛。四圣谛、戒律、生老病死四座山、佛法僧……悉达多帮助无数人走向平和之道，“破碎了的，重建起来；掩盖了的，重现出来”……佛陀大弟子舍利弗说，“世上再也不可能出现比佛陀更有智慧的人了”。两千多年过去了，圣人无数，但达到佛陀境界的确实寥若星辰。 但佛陀拒绝回答任何形而上的、与修行无关的问题，比如宇宙是有限的还是无限的……他觉得这对修行无益。所以，佛陀的教导完全是出世。 全书读完，虽然对佛陀本人也充满敬仰，但作为一个从小接受儒家教育、社会主义意识形态教育，后来学习西方哲学（基督）的人来说，总认为佛的理念过于消极避世，对世俗生活的破坏性和建设性不平衡。 我想，我是入不了佛门的吧。

有干货，但是内容庞杂，要花时间自己整理。核心重点稀缺，反而絮絮叨叨的内容比较多。有空自己要重新总结一遍！

天外肥仙 布欧 14个笔记 ◆ 哲学关心的是事物的意义 >> 您强调常识世界的目的是什么？这部剧并不是要强调常识。一般说来，穷理不同于行动指南，不是要“强调某种东西”。探讨义理时也会强调某个要点，那是因为忽视了这一点就难以澄清某些结构性的联系，常识、哲学、科学三者之间有结构性联系。 >> 那您能否简要谈谈哲学、科学、常识这三者的关系？常识可以指普通人都有的知识，也可以指普通人都懂的道理。说“你这个人没有常识”的时候，有可能是说你连一些简单的事实都不知道，有时候是指你连一些浅显的道理都不明白。Common sense这个英文词更偏于常理的意思 >> 哲学——科学起于对常理的反思。常理是些自然的、明白易晓的道理，那是说，在适当的场合。一个常理，换一个场合，就可能不合理了。比如，组织游行应该经过所在地当局批准，否则就是非法的，但若无论申请什么游行，这个当局从来都不批准，你说它未经批准就是非法的，就不那么通顺了。但他的确不符合法律规定啊。他要为自己辩护，就得从更进一层去探究建立这些法规的道理何在。常理是些就事论事的道理，东一处西一处的道理，虽都有理，但这些道理局部而短浅。在追问之下，我们来到一些更深的道理，在这里，一些原来看似不相连属的道理得到贯通。我把这称作穷理。我觉得从穷理来理解哲学活动挺好的。 >> 常理当然是由自然语言来表达的。我把跟自然语言连在一起的理解称为自然理解。在我们的自然语言里，事实性的东西跟我们的感知通常混在一起，比如说冷热，冷热是在说事物，天冷，水冷，火热，心热，但它不只单说事物，它连着我们自己的感觉一道说，没有知冷知热的感觉者，也就无所谓冷热。这有时会带来困扰：常常，你我的感觉不同，同样的天气，你觉得冷，我觉得热。自古至今的相对主义常说到一个人的蜜糖是另一个人的毒药什么的。这还是些最简单的情况，事涉历史、政治，以色列人和巴勒斯坦人很难说到一块儿去。 >> 要从根本上消除分歧，我们必须把研究对象中的感知成分清除出去，只留下纯粹的客体，用事实性的语言来刻画。例如，我们不说这盆水是冷是热，而说它是摄氏25度，不管你觉得它冷还是觉得它热。科学系统清除自然理解里的主体因素，进行系统的客体化，探求这些客体之间的关系，建立起解释纯客体世界的理论。 >> 我们的常识里有不少是纯事实性的，我们的自然语言中也有纯事实性的成分，例如我们正在说到的“水温”。这些成分分散在我们的理解里，构不成一个纯客观的世界图景。这些纯客观的东西为科学提供了线索，不过，科学不是把日常世界中那些事实挑出来，拢到一起，科学有它的总体规划，即建立起纯客观世界图景 >> 哲学和科学都超出常识，但方向不同，方法也不同。哲学始终有别于对象化的科学研究方式，它始终连同主体性本身来言说世界的道理。就说语汇吧，穷理过程中会发展出一些论理词，例如经验、理性、理、器什么的，它们不像科学术语，它们从来不是单单关乎事实性的语词。大面上说，哲学是用自然语言说话的，自然语言中的语汇跟感知连在一起，它们直接是有意义的。 ◆ 教育与洗脑 >> 仅仅灌输一套虚假的意识形态是不够的，为了能够洗脑成功，同时还得屏蔽掉其他的信息，不允许异见出现，更不允许它传播。所以，这台宣传机器还要跟严格的审查制度配套，因为，很显然，如果民众有多种信息渠道，获得官方宣传之外的不同信息、相反的信息，他们就可以比较、甄别，就有可能怀疑被灌输的画面。 >> 从遇罗克的例子看，洗脑包括三个要素：灌输、查禁、暴力。不过，从一个例子做概括，肯定是太草率了。例如，洗脑总有暴力支持吗？我们可以想一想传销，想一想集体自杀的圣殿教教徒，想一想自

当我将自己的存在牵系于一个摇摇欲坠的名字，我该如何来界定自己的真实？是那个名字的合法性，还是在我的驱使下那个名字的行为的独一无二？ 当他所赖以生存的身份被撕碎，一身白甲苍白如一张白纸，阿季卢尔福也在风中消失。同样的消散古尔杜鲁早已历经无数次，每当他的兴趣被某件事物吸引，每当他在某个名字之上建立了强烈的自我认同，他总是如此投入地任其躯体在那个名字之下被驱使，直至新的认同和新的名字出现，原先的行为模式如阿季卢尔福一般随风消失。 我们该如何做出比较和界定，古尔杜鲁和那副白色盔甲，那副从阿季卢尔福转手到朗巴尔多并也许还会转手很多很多人的白色盔甲？ 很多人说阿季卢尔福和古尔杜鲁代表了只有意志没有存在和只有存在而不自知的两个极端，编剧自己也如是评价（一个没有生理个性，一个没有意识个性）。但在我眼中，这两人是那么相似。阿季卢尔福总认为自己有清晰理智的意志，将各种骑士的职责完成得精准无缺无可指摘给他带来了强烈的优越感，射箭挥刀都是最最精确无差的范式。在他眼里，古尔杜鲁就是一个不知道自己是谁的可怜虫，就是一副随处落脚的皮囊。但阿季卢尔福本人的意志似乎完全建立于对骑士的要求之上，他将骑士需要做到的一切做得那样完美，又完全没有任何多余的行为，他就像一份活的骑士守则，以至于离开这一重身份完全无法生存。古尔杜鲁又何尝不是如此？当他跟着鸭子的时候，他是何等尽力地在水中东倒西歪地游走，当他视自己为梨树时，又是怎样惟妙惟肖地浑身挂满梨子。他对于每一个身份都如此投入，仅仅的区别是他并不拘泥于一个确定的名字。 同样甘心于为名字驱使，何以认为骑士的自我认同比对世间万物的多样认同更具理智？ 看起来他们似乎都是名字的奴隶，似乎都不能说具有自由意志。 就像一个人工智能，一举一动都牵系于早已写定的代码，阿季卢尔福所能要求的仅仅是代码不会报错。 在这种语境下，托里斯蒙多投奔他心心念念的圣杯骑士团，却在他们借圣杯之名烧杀抢掠时断然与他们割席。信仰名字，又能从中跳脱，托里斯蒙多也许才真正具有自由意志？ 但是我们又为何不能说，托里斯蒙多为自己心中的良知和价值驱使，那一切构成一个隐性的名字，一个仅属于托里斯蒙多的名字，一个他终生都不能摆脱无法跳离的名字。 但是但是我们又为何不能说，正如那个隐性的名字是托里斯蒙多自己的选择，骑士的名字是阿季卢尔福自己的选择，能随时化身为万事万物是古尔杜鲁自己的选择，他们都有那个仅属于自己的独一无二的名字，只不过前者单薄而标签化，后者格格不入，但又何尝不是他们独一无二的意志和性格的证明？ 他愿意飘散，他便飘散。他愿意殉于骑士之名，他便殉于骑士之名。 因此如果让我重写一个结尾，我更愿意原书的收笔变成这样一个故事。 我会让阿季卢尔福在一路上完成一系列骑士的英勇行为之后终于再也无法证明十五年前自己骑士身份的名正言顺，我会让他终于心灰意冷明白自己再也不能胜任这身盔甲也不再能胜任任何形式的名字。 我会让人们梦中的白色骑士随着那执拗的意志一同消失，会让这身盔甲变成破铜烂铁再也没人能够穿上。 我会让古尔杜鲁始终坚信阿季卢尔福是唯一的骑士因为只有他真正做到了一个骑士所能做到所应该做到的所有，会让他把自己当成阿季卢尔福，并终生在瓶瓶罐罐之中寻找自己不存在的主人。 我会让布拉达曼泰和朗巴尔多终身追寻而永远求之不得，一路迷失到书卷之外再也无从寻觅。 我会让托里斯蒙多在赶跑圣杯骑士、成为库瓦尔迪亚的英雄之后精神错乱或者自杀而死，失去了圣杯骑士团他已无寄托，天地之大再也容不下此人。 也许惨淡也许残忍，但他们都在为捍卫自己的名字，那个独属于他们的独一无二的名字进行最荒诞但又最坚强的斗争。 想起特德姜